熊十力有关“体仁”的语录

让子弹飞

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分类： 儒学

体仁而后能泛爱万物，天地一体。
体仁之体，是体认或体现等义。仁即乾元，人生之本也，须自体认。
仁者，本心之名。本心备具生生、刚健、炤明、通畅诸德，总括而称之曰仁德，故本心亦名为仁。

“夫仁心之存乎人者，刚健炤明、生生而能爱，不为小己之私欲所缚，常流通于天地万物而无间隔，此乃根于实体之德性，而为一切德行之源泉也。人皆有是心，而不幸甚易为形气的独立体所锢蔽。独立体既成，便自有权能，故其锢蔽仁心也甚易，而仁心之发露颇难。然仁心是人所本有，反己而求之即得。求仁而得仁，不至陷于不仁，仁心以天为其根，故曰得仁即得天也。仁心即是实体之德用，故说仁心以实体为其根。有根故，如流水之有源而常不竭，如草木之有种而恒不绝，此人生之生活内容所以丰富无穷、充实不可以已也。”

“孔子之学以知识与智合一为常道，其要在保任良知作得主，知识自不离于智耳。良知能作主以运用知识，私欲不得干犯，则内部生活自是一诚充沛，明净无垢，鸢飞鱼跃之几由中达外，德之盛也。 ”

“于仁智无真切体会，终难与语道德之原。”“仁智交修，谓之内圣学。”

“孔子日新之学，敦仁以立其大本，爱智格物以行其达道。

“人类则因其身体构造精利，仁心已显发出来，实主乎吾人之身。然仁心即是生命力之发现。此不唯在吾身，亦遍在天地万物。故仁心之主乎吾身，常于吾人一念乍萌乃至著乎行动之际，恒诏示吾人可与不可。其可者，必其超脱乎小己之私图，高履公道正义者也；其不可者，必其同于禽兽只遂躯体之欲，不知其他，背公道而叛正义者也。”

“德者，众善淳备之称。人之德行出于性，德修矣，而性适赖人之德以弘。生命具有生生、刚健、炤明、通畅等德用，是一切德行或善行之所从出。然生命之德用，必须吾人返在自家内部生活中，亲自体认良心，而不敢且不忍失之，确然自动乎中，直发之为行事，始成吾人之德行。 ”

“率性而行，发扬吾人本性之德用，扩充盛大，是为尽性。”“性藏其德用，必待人之自识其本性而率由之，以成就德行，然后见性德之弘大。譬如宝物，含藏无上价值，而隐伏于人之衣袋中，必待人能自识其夙有之宝而善护之，以待识者赏鉴，而后见宝物价值之崇高。人有本性而不自识，即不能率由其本性，不能爱护与发扬其本性，遂为躯体所役，而殉没于种种私欲与迷乱之中，此人生悲剧也。”

志于仁，则常提起此心而不放失。无事时，不令杂念来扰；穷理或治事时，唯任此心健以求通，不杂私意曲见，故曰‘揭然有所存’。与群众同忧患，故曰 ‘恻然有所感’。”

“圣学以敦仁立日新之本。仁之为德，明睿之智、恻隐之情兼备者也。贞观以发智，体物以导情，二者之功不息，皆所以敦厚其仁也。深察万变万化万物之所由始，制割大理，洞彻本原，方是智之至；万物之忧患与欲乐常随在体察而深了其情实，体察愈深，同情自不容已，乃至惕然而兴位育参赞之愿，方是情之至。智造乎深广，情得有启导而能生动；情养之浓厚，智赖滋润而能体物。智与情交相养，仁德之日益笃厚，正在是耳。夫明睿之智，恻隐之情，吾人禀于天者固皆有其端；而扩之使大、养之弥熟，以完成一心之仁流行无间、发用无穷者，此乃人之成能所以弘大天性也。人道其盛乎！”

“涵养心性，要在日就弘实，不当专以日损为务，孔学主求仁。仁心之存于中者，明睿澄然而绝系，恻隐油然而无缘，忧乐不违，动静非二。其随感而通也，常于一己之外知有人伦，于一身之外知有万物。知有物，故格物而不肯自锢；知有人，故爱人而不忍自利。是孔子为道之学以求仁为主，明睿之智日扩而大之，周通万物；恻隐之几日扩而大之，不隔群伦。故学道在日新，非可以日损为事也。”

“孔子自明其为道之功曰‘ 默而识之’。默者，非屏去事物、冥然不生其心之谓，乃贯动静而恒无昏扰，是为默也。识者，体认仁心而不放失，即由仁心运行乎万物万事之交，不令有一毫私意私见搀杂，是以知明处当，万理平铺现前，故曰默识也。默识是生生动动，活泼泼的。”

“默识法者，返求吾内部生活中，而体认夫炯然恒有主在，恻然时有感来。有感而无系（恻隐之感同情于万物，本无私意私欲之杂，故无系），有主而不可违，此非吾所固有之仁心与？识得此心，非可只守之而勿失也，要在事上磨练。随事随物，知明处当，以扩充吾之仁，是乃孔子敦仁之学，非程明道识仁之说可得而托也。”

“余以为同有生生、刚健、亨畅、升进、炤明等等德用。生生，言其大生广生，常舍故创新，无穷无尽也。刚健，言其恒守至健而不可改易也，故能斡运乎物质中，终不为物所困。亨畅，言其和畅开通、无有郁滞也。升进，言其破物质之锢闭，而健以进进不坠退故，俗云向上是也。炤明，言其本无迷暗性，《易》云‘大明’，是乃最高智慧与道德之源泉也。如上诸德用，皆是生命、心灵所法尔本有，而不可诘其所由然者。惟人独能努力实现生命、心灵之一切德用，此人道所以尊也。然人与万物本为一体，人乃万物发展之最高级，则人之成功即万物之成功已。”

《大易》以乾为心，而赞其曰‘大生’，曰‘大明’。先圣烛理入微，从切实体察得来也……离生命而言心灵，心灵其为空洞的镜子乎？

“生命、心灵本来不二，而有两名：特举其生生不已之德而言，则曰生命；特举其炤明无暗之德而言，则曰心灵。名虽不一，而其所指目者非两体也。”

孟子也说道：“万物皆备于我矣。”孟子盖以为万物都不是离我的心而独在的。因此，所谓我者，并不是微小的、孤立的和万物对待着，而确是赅备万物，成为一体的。这种自我观念的扩大，至于无对，才是人生最高理想的实现。如果把万物看作是自心以外独存的境，那就有了外的万物和内的小我相对待，却将整个的生命无端加以割裂。这是极不合理的。孟子这句话，至可玩味。程明道说“仁者浑然与万物同体”，也和孟子的意思相通。陆象山说：“宇宙不在我的心之外的。”（此中宇宙一词，是万物的总称）他自谓参透此理时，不觉手舞足蹈。他的弟子杨慈湖曾作一短文（题名《己易》），很能发明师说，虽文字极少（或不到一千字），而理境甚高。后来王阳明学问的路向和陆象山相近，王阳明也是昌言“心外无物”的。他的弟子，记录他的谈话，有一则云：先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“先生说天下无心外之物。现在就这花树来说，他花树在深山中自开自落，于我的心有何相关呢？”先生曰：“汝于此花不曾起了别的时候，汝的心是寂寂的，没有动相的。此花也随着汝心同是寂寂的，没有色相显现的（此时的花，非无色相，只是不显现）。汝于此花起了别的时候，汝心便有粗动相。此花的色相，也随着汝心，同时显现起来。可见此花是与汝心相随属的，决不在汝心之外。”阳明这段话，可谓言近而旨远，实则这种意趣，也是孔孟以来一脉相承的。

《易·文言传》：“夫大人者，与天地合其德”云云。《孟子》言大人者最多。其《尽心章》曰：“大人者，正己而物正者也。”《告子章》曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”此为大人而已矣。按《孟子》先立其大，为象山阳明所本。大者，谓天命，亦即本心或性智。敬畏天命，或存养性智，即是立乎 其大。小者，谓目之于色，耳之于声，乃至四肢之于安逸，阳明所云顺躯壳起念是也。敬畏天命，即是性智恒为主于中。有不善，未尝不知。知之，即敬畏性智之 明，而不敢违之以行不善。如此，则大者立定。而四体不至纵欲以夺其大者矣。学至于此，始为大人。

“《易大传》曰：显诸仁，藏诸用。一言而发体用不二之蕴，深远极矣。显仁者何，生生不息之仁，此太极之功用也。藏者，明太极非离其功用而独在。”“余译《易》，至显仁藏用处，深感一藏字，下得奇妙。藏之为言，明示实体不是在其功用之外。故曰藏诸用也。藏字只是形容体用不二。”

“心者，本体，在《易》则谓之乾。”“心乃浑然不可分之全体，……夫心即性也。以其为吾一身之主宰，则对身而名心焉。然心体万物而无不在，本不限于一身也。不限于一身者，谓在我者亦即在天地万物也。 ”“ 而其生命力固包宇宙，挟万有而息息周流，不以形气隔也。”“此言个人生命力即是宇宙之大生命力。岂形气可以隔之乎？……故吾人初生之顷，资生于宇宙之大生命。……吾生与宇宙始终非二体。故吾之生也，息息与宇宙同其新新而无故故之可守。”

“以其为吾人与天地万物之统体言，则曰心；尅就其为吾身之主宰言，则曰意；尅就其感物而动言，则曰识……念台并非如此说。他所谓心、虚灵、觉、主等名，并不是我那样说。我的说，可以说是依方面的异而不同其名。他似是在自心中分了许多层次。”

“良知确要致，他本是身之主（即主宰之谓），但上等人气质清，可不大费力，一识此本体（即主宰），便不会违他，视明、听聪，处处是主宰用事。质不美者，如能闻师友启迪，得识本体，却要自家努力把他（本体或主宰）推扩出来。诚意工夫全仗此。”

阳明子曰：“是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也。见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也。见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也。见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。”

《二程外书》卷十二记程颢之语：“吾学虽有所受，‘天理’二字却是自家体贴出来。”

陆九渊所说的“本心”？“仁义者，人之本心也。”“耻得所者，本心也。”  
“‘万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。’此吾之本心也，所谓安宅，正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。”